Original: https://www.leydesdorff.net/jses93/index.htm

повернення
СИСТЕМА СУСПІЛЬСТВА?
Лоет Лейдесдорф
Наука та динаміка техніки, деп. комунікаційних досліджень
Oude Hoogstraat 24, 1012 CE Амстердам
Нідерланди
loet@leydesdorff.net

Журнал соціальних і еволюційних систем 16 (1993) 331-49.


Анотація

Чи слід розглядати суспільство як самоорганізуючу («автопоетичну») систему? Якщо так, то які наслідки такого підходу для соціологічної теорії? Концепція парадигм надала соціології науки ментальні моделі для розуміння самоорганізації як агентства на надіндивідуальному рівні. У соціології наукового знання ця "аномалія" в соціологічній теорії була розроблена з використанням відмінності між рефлексивними і предметними дискурсами. Я конкретизую умови, необхідні для того, щоб соціальна система стала самоорганізуватися в умовах комунікації. «Взаємопроникність» дією може бути проаналізована з точки зору структурних і операційних зв'язків системи соціальної комунікації.



Вступ

"Самоорганізація" - це математично специфічне поняття з корінням в нерівноважній термодинаміці (наприклад, Пригожин і Стенгерс 1979/1984) і нейрофізіології (наприклад, Maturana 1978). Ця концепція була метафорично введена в теоретизацію про суспільство Нікласом Луманом (наприклад, 1984), і з того часу широко використовується (див., Наприклад, Geyer і Van der Zouwen 1991). У теорії самоорганізації явища макрорівні, створені підрозділами нижчого рівня, можуть приймати контроль. Якщо соціальні системи, однак, повинні розглядатися як причини змін, ця перспектива суперечить центральному припущенню в більшості сучасних соціологів, а саме, що соціальні зміни повинні бути пояснені в термінах людського втручання або, принаймні, до нього.

У наш час ми більше не вважаємо, що боги і напівбоги контролюють нашу історію. Поняття систем, які організовують соціальний процес автономно, існували в соціальній теорії, особливо на марксистській стороні, але ці теорії були підозрілими через їхню відсутність аналітичної строгості, а отже, до складності в емпіричному дизайні. Ще з часів Вебера соціологи намагалися пояснити соціальну структуру та зміни на основі теорії дії (пор. Münch 1982/1988). Ідея надіндивідуальної соціальної системи, яка активно контролює, може, таким чином, здаватися багатьом соціологам запрошенням до обскурантизму.

Проблема надіндивідуального управління знову з'явилася на порядку денному емпіричної соціології з вивчення соціально організованих пізнавальних заходів, подібних до наук (див. Кнорр-Цетіна і Cicourel 1981). Кун (1962) запропонував розуміти розвиток науки з точки зору парадигм. Він описав парадигми як історично виникаючі з кризи в комунікації. Після його створення парадигма починає організовувати науку як з точки зору відповідних комунікацій і пізнань, так і з точки зору основних спільнот. Насправді, парадигма, здається, ініціює процес спільної еволюції, що включає систему когнітивної науки, відповідний дискурс і спільноту. Все частіше вчені, що працюють в рамках спеціальності, повинні поступитися місцем подальшому розвитку парадигми, ціною втрати своїх квитків. Зрештою, парадигми можуть впасти в кризу і розпастись, коли вони втратять конкуренцію з альтернативними парадигмами на надіндивідуальному рівні.

Концепція парадигм забезпечувала соціологію науки - та інші галузі (пор. Prigogine and Stengers 1979/1984; Luhmann 1984 і 1990) - з ментальною моделлю для розуміння самоорганізуються соціальних систем на надіндивідуальному рівні. Але як може надіндивідуальна структура контролювати соціальну дію? Як така теорія може надати соціологічне значення? Чи є парадигма лише метафорою, корисною для реконструкції? Чи є «самоорганізація» лише метафорою з посиланням на метафору «парадигми»?

Взагалі, дискурсивні метафори можна узагальнити на емпіричні гіпотези, піднімаючи такі питання, як «наскільки» або «за який період часу» очікує, що метафоричний опис надасть нам відповідний вигляд даних. Наприклад, можна проаналізувати науки щодо того, якою мірою їх розвиток керувався парадигмами. Аналогічно, питанням дослідження не повинно бути, чи є "самоорганізація" корисною метафорою для опису функції парадигм, а чи можна уточнити умови для того, щоб надіндивідуальна система поводилася в цьому "самоорганізується" способі. Отже, перш за все, я мушу конкретизувати умови, за яких будь-яка система може розглядатися як "самоорганізуюча", а потім підняти додаткове питання про умови, за яких цей механізм може діяти на надіндивідуальному рівні, тобто в соціальній сфері. систем.

"Самоорганізація"

Дозвольте мені з дидактичних причин почати, пропонуючи читачеві ілюстрацію самоорганізуючої системи, використовуючи на прикладі людини як (біологічно і психологічно) самоорганізуються системи. Потім я поширю це на соціальні системи, вказуючи, як соціальні системи відрізняються від біологічних і психологічних систем, і розробляю цю специфікацію для соціології науки. У наступному розділі я розширю аргумент на загальну соціологію і зазначу, чому необхідно перейти до математичної специфікації.

Операційна система людини сама визначає, що люди можуть їсти, що люди можуть бачити, і як люди можуть спілкуватися з іншими або внутрішньо. Звичайно, можна використовувати інструменти, щоб «бачити в інфрачервоному» і т.д., але це не призводить до порушення умов людини як даного у всіх комунікаціях, і всієї обробки інформації. Крім того, людина є функціонально диференційованою системою зв'язку, як внутрішньо, так і з точки зору зовнішніх комунікацій. Ми не бачимо своїми вухами, і не чуємо своїми очима; ми не перетравлюємо легенями і не дихаємо шлунками. Після певної (ранньої) стадії розвитку в організмі не залишилося жодної клітини, яка не має певної функції, хоча всі клітини можуть містити всю генетичну інформацію. Клітини організовані в мережах зв'язку, які самоорганізують свою функцію для системи в цілому, діючи (див. Kaufman 1991 і 1992). Частота функціонування органів контролюється різними формами центральної пам'яті, організованими в нейронній системі.

Після того, як функція на місці, орган стабілізується проти незначних пошкоджень, тобто операція є самовідтворюється, хоча її організація завжди може впасти в кризу, як на фізіологічному, так і на нижньому рівні клітин. Орган не тільки повинен бути на місці, але він також повинен бути належним чином іннервований; функціонування системи потребує динамічного управління нейронною мережею як ще однієї функціонально диференційованої системи, як тільки складність перевищує певні пороги. (1) Найважливішим моментом є те, що система є здоровою до тих пір, поки вона повідомляє про те, що вона має спілкуватися, доки підсистеми виконують свої операції в потрібні моменти часу, і поки кожна підсистема додатково самостійно контролює свою структурної організації з посиланням на її функціонування. Будь-яка самоорганізуюча система буде продовжувати розвиватися і демонструвати життєвий цикл. (2)

Незважаючи на те, що інтуїтивно зрозуміти поняття самоорганізації для єдиної живої системи, це набагато важче зробити для систем, що перевищують індивідуальний рівень. Очевидними прикладами є комахи, як мурахи і оси, які живуть у громадах. Незважаючи на те, що теоретично і методологічно плідним може бути вивчення суспільних відносин з цими біологічними метафорами, на цьому висновку слід підняти серйозні питання. По-перше, еволюційна метафора є незручною, оскільки вона страшенно зловживала, наприклад, в корпоратистських ідеологіях. По-друге, не випадково, що автономний імпульс людської волі займає центральне місце у волюнтаристській теорії дій, що дало спільну основу для соціологічної теорії та досліджень з часів Вебера. Людські істоти у важливих відносинах відрізняються від комах; соціальні організації відрізняються від організмів.

Що це означає для еволюційних моделей, які застосовуються до соціальних систем? Що потрібно змінити з точки зору понять, щоб пояснити більші складності? Дозвольте мені відзначити, що концепція еволюції широко використовувалася в соціології як метафора. Метафора корисна, якщо вона породжує новий погляд на досліджувані явища. Як зазначалося вище, чи можна вважати цю думку тимчасово вірною з урахуванням наявних даних, можна оцінити лише тоді, коли метафору буде розроблено в емпіричну гіпотезу, яка визначає, чого слід очікувати.

У біології теорія еволюції була розроблена до рівня, що забезпечує нам перевірені гіпотези. Без теорії еволюції існують лише таксономії риб, рептилій, дерев тощо. Теорія еволюції дала нам аналітичну схему для організації цих таксономій за логікою. Наприклад, на основі теорії еволюції можна вказати "відсутні зв'язки" з посиланням на таксономічні дані. Поняття, як "відсутнє ланка", має сенс лише для тих, хто зробив висновок, що існує система, що розвивається і простежується в явищах. Оскільки теорія еволюції розміщує явища в теоретичній перспективі, еволюція - це поняття з гіпотетичним статусом. Ця гіпотеза вражаюче підтверджується протягом останніх ста років.

Просте застосування теорії еволюції до соціальних систем в «соціальному дарвінізмі», однак, було теоретичним і політичним лихом. Якщо є загальні закономірності культурної еволюції в соціальних системах, то вони не є очевидними, і, можливо, розходяться. Таким чином, не існує жодної гіпотези, а сукупність гіпотез щодо соціальної динаміки. У якісної соціології ці гіпотези також називаються реконструкціями. Реконструкція - це лінія, яку аналітик використовує для того, щоб організувати свою дисперсію з плином часу. Реконструкція діє заднім числом і, отже, є специфічним (теоретичним) вибором з огляду на те, що сталося, що приписується аналітику.

Як можна виправдати один вибір проти та у зв'язку з іншими можливими виборами? Для цього необхідний вибір другого порядку: дана селекція повинна порівнюватися рефлекторно з іншими виборами і з часом. В результаті цього відображення аналітик може висунути гіпотезу теоретичної організації в одну або більше когнітивних ідентичностей (наприклад, типів). Якщо це рефлексивний вибір тимчасово передбачається, кожен новий суттєвий відбір (тобто реконструкція) може бути оцінений з точки зору того, чи він сприяє кожній з раніше передбачених можливостей ідентичності. Якщо так, то з'являються ідентичності починають функціонувати як міра, тобто, якщо вони виявляться плідними, вони можуть почати брати на себе контрольні функції в обґрунтуванні подальших виборів.

Хто є носієм цих виборів і стабілізацій? По-перше, це рефлексивний аналітик. Однак, якщо рефлексивні аналітики починають спілкуватися між собою не тільки з точки зору того, як вони аналізують дані, але і на рефлексивному рівні, наприклад, щодо стандартів аналізу, стандарти можуть стати де-персоналізованими; вони починають циркулювати в комунікаційній системі цієї спільноти і, таким чином, починають формувати надіндивідуальний вимір контролю якості для суб'єктів (оскільки вони визнають ці стандарти).

Як зазначалося вище, ідеальний випадок цього процесу в науці був названий Куном (1962) "парадигмою". Кун зауважив (з добре відомою цитатою з Макса Планка), що як тільки з'явиться нова парадигма, "старі хлопці" повинні вимерти. Це означає, що їхній тип комунікації вже не є впізнаваним, а отже, вони більше не вважаються членами відповідної наукової спільноти. Зверніть увагу на те, що, таким чином, розмежування елемента соціальної структури залежить, серед іншого, від самоорганізуючого характеру цієї системи зв'язку. (3)

У конкретних випадках може з'явитися більш ніж одна яскраво виражена форма стабілізованих зв'язків між науковцями. У наукових дослідженнях ці системи спілкування називалися «дискурсами» (пор. Mulkay et al. 1983). Відмінності в комунікаціях всередині і між різними дослідницькими спільнотами можна досліджувати емпірично з точки зору дисперсії їхніх «дискурсів», наприклад, шляхом аналізу репертуарів і словників (Гессен 1980; Law and Lodge 1984; Leydesdorff 1991a). Однак межі систем соціальної комунікації є невизначеними, а соціальні комунікації схильні до невдач. Тому моделі спілкування залишаються також невизначеними і історично контингентними.

Таким чином, взявши на приклад теоретичну реконструкцію і можливість теоретичної рефлексії як особливого випадку, ми почали розуміти механізм генезису самоорганізуючої системи на надіндивідуальному рівні, а також вплив їх виникнення на соціальні події. Дозвольте мені повторити аргумент більш систематично. По-перше, самоорганізація вимагає крім варіації і первинного відбору (тобто реконструкції) кібернетики другого порядку, що передбачає часовий вимір. У кожний момент часу можуть змагатися різні реконструкції. Стабілізація базується на виборі серед цих виборів. Наступна пляшка в соціальному вимірі полягає в тому, чи можуть зацікавлені науковці стабілізувати систему зв'язку між собою, в якій вони не тільки спілкуються про різні реконструкції - оскільки ці комунікації можуть бути нестабільними - але можуть також порівнюватися між комунікаціями та час рефлекторно, тобто шляхом утримання зв'язку в пам'яті. Оскільки система соціальної комунікації не може виконувати ці функції - будучи не актором з активною функцією пам'яті - особи, що беруть участь у комунікації, повинні бути фізичними місцями, де відбуваються ці рефлексивні процеси. Обмінюючись не тільки реконструкціями відносно дисперсії даних, але й рефлексивно відносно реконструкцій для розвитку пізнавального ядра їх дисципліни, вчені підтримують рефлексивний зв'язок, який фізично розподіляється і обробляється між собою. Однак ці вчені можуть функціонувати як наукове співтовариство лише на основі цих двох рівнів спілкування: вони спілкуються як по суті своїх повідомлень, так і про стандарти рефлексивно оцінювати ці комунікації. Зверніть увагу на те, скільки кроків залучено, і наскільки навряд чи відбудеться історія науки. Наприклад, до тих пір, поки рефлексивність не повідомляється в термінах невизначеностей, але дана нормативно (наприклад, релігією), в науковій системі комунікації бракує додаткової ступеня свободи, необхідної для виникнення закономірностей самоорганізації в науковій комунікації.

Як тільки різні шари комунікації диференційовані, система може стати самоорганізацією. Як ми бачили в прикладі парадигми, в системі самоорганізації контролюються тригери: учасники генезису і підтримання системи більше не здатні контролювати речовину системи, хоча ця речовина логічно є результатом їх взаємодії.. Учасники можуть лише зробити свій внесок у спілкування, трохи змінити його та відтворити. Вони створили комунікаційну систему, яка повідомляє, що вона спілкується, і лише комунікація тих, хто спілкується в цих термінах, відтепер є частиною цієї системи. Однак система може з часом змінюватися поступово, але вона стабілізується як з точки зору відповідних відхилень, так і з точки зору відповідних виборів. Стабілізована система функціонує на основі рефлексивності, яка фізично розташована в головах її учасників, але яка розподіляється між ними в системі рефлексивного зв'язку. Коли рефлексивність, обмін або основний процес комунікації руйнуються, система руйнується, а самоорганізація поступається місцем кризи. (Різні форми дегенерації можуть бути більш точно визначені.) Крім того, доки система самоорганізації витримує, вона саморегулюється і, таким чином, самоочищається по відношенню до невдач у минулому. Вона постійно переписує свою історію.

Зверніть увагу на центральність поняття рефлексивності. Рефлексивність на нижньому рівні є умовною для самоорганізації на вищому рівні: на цьому кроці побудована система може ухвалити можливість поєднати свою структуру з часовим виміром і тим самим сформувати свою ідентичність. Настільки, наскільки це відбувається, управління зворотними зв'язками зв'язку і відносини залежності між рівнями (частково) змінені. Проте рефлексивність соціальної системи залежать також від рефлексивності тих одиниць, які несуть систему, і від того, наскільки одиниці вводять рефлексивний вимір у спілкування в межах цієї соціальної системи. Всі стрілки являють собою субкібернетику динамічної роботи.

З одного боку, виникнення такої складної системи може здатися малоймовірним, але, з іншого боку, якщо учасники спілкуються також рефлекторно, соціальна система може почати вчитися як розподілена мережа, а тому виконувати більш складні завдання, ніж кожній окремій системі (див. Simon 1973). Окремий актор не тільки пов'язаний з мережею, але й позиціонується в ньому, і рефлексивно усвідомлює цю функцію. Тепер завдання не розподіляються тільки фізично, а й функціонально. Опинившись у цьому рефлексивному режимі, комунікація соціальної системи також може відновитися після невдачі декількох задіяних одиниць, замінивши їх функціональними еквівалентами.

Розвиток системи у часовому вимірі залишається залежним від часу реакції композиційних одиниць: соціальна система пропонує лише шанси, вона не має ніякої фізичної пам'яті. Тому він не може обробляти самостійно; вона залишається структурно зв'язаною і, таким чином, залежить від основних комунікацій між учасниками. Проте, у кожний момент часу він пропонує шанси, які поширюються в результаті попередніх раундів спілкування. Поточні комунікації не тільки інформують комунікаторів, але й оновлюють розподіли в системі зв'язку. Коли частини цієї системи зв'язку стають (тимчасово) рефлекторно складеними, як описано вище, ці системи можуть підтримувати певну функцію, незважаючи на порушення, тобто вони здатні вибирати серед комунікацій нижнього рівня посилання на функцію вищого порядку, яка є латентною. до систем нижнього рівня, хоча останні можуть рефлексивно знати про цей процес. Таким чином, підтримка систем рефлексивного зв'язку в суспільстві безпосередньо пов'язана з функціональною диференціацією. Крім того, самоорганізація може передбачати також часовий вимір, якщо одиниці нижчого рівня зв'язуються також у цьому вимірі рефлекторно. Наприклад, у випадку наукової спеціальності можуть бути розроблені частоти для підручників, рецензій, конференцій, наукових статей тощо. Ці частоти можуть бути структурно осадженими в умовах або бути більш текучими.

Над поняттям рефлексії ми розробили на рівні соціальної системи з посиланням на наукові (тобто теоретичні) системи. Однак слід знати, що «рефлексивність» може бути визначена в інших вимірах. Наприклад, не тільки людина може усвідомлювати свої думки, але також можна відчути, що відчуваєш, любов, яку любиш, сміється над сміхом і т.д. (Luhmann 1984). Загалом, рефлексивність - це здатність системи зв'язку рекурсивно застосовувати зв'язок до комунікації цієї системи. Наскільки це може бути зроблено, а потім повідомлені, система зв'язку вищого порядку може починати проявляти самоорганізацію. Зауважте, однак, що якщо ми розуміємо когнітивно на наші почуття, то це не рекурсивне застосування конкретного спілкування, а відображення одного виду спілкування з точки зору іншого. Почуття тоді є дисперсією, а відображення тільки першого порядку відбору. Стабілізація, однак, вимагає кібернетики другого порядку.

Самоорганізація залишається гіпотезою

Як було запропоновано, не випадково, що метатеоретичне розуміння рефлексивного теоретизування як загального в сучасних науках забезпечило нам розуміння цієї спеціальної теорії наукового спілкування. Пам'ятайте, що як емпірична гіпотеза «парадигма» поставила аномалію домінуючому режиму соціологічної теоретизації, яка насамперед спрямована на пояснення надіндивідуальних явищ з посиланням на людське втручання. Для розуміння змісту самоорганізації ми повинні були в першу чергу охопити рефлексивний сенс аномалії, перш ніж ми можемо узагальнити інші соціологічні явища (наприклад, сім'ю, організацію тощо). "Самоорганізація" була введена як гіпотеза для пояснення цієї аномалії.

Ідея, що системи можуть існувати на основі взаємодії між одиницями, які можна емпірично спостерігати самостійно, є більш поширеною для наук, таких як еволюційна біологія і когнітивна психологія. Проте гіпотетичні соціальні системи не тільки розподілені, але й їхнє існування та ідентичність залишаються питаннями. Хоча в біології та психології існування суб'єкта дослідження як системи може сприйматися як само собою зрозуміле, соціологи змушені рефлексивно приступити до цього. "Самоорганізація в соціальних системах" тому не може бути прийнята як характеристика системи, але повинна залишатися гіпотезою в двох аспектах: по-перше, треба вважати "системність" або схему спілкування в іншому хаотичному вигляді, і по-друге, необхідно вказати на відносини між цією "системністю" (пор. Гідденс 1984) і "самоорганізацією". Ця подвійна гіпотеза ще більше ускладнює проблему теоретично: яка з двох гіпотез може бути перевірена за даними спостережень, в яких випадках?

Чи робить подвійність у гіпотезах тезою неперевіреною? Чи можна відрізнити різні поняття субстантивної організації від рефлексивної самоорганізації і вказати умови, за яких кожна з цих гіпотез може бути фальсифікованою та/або підтвердженою? Як зазначалося, вивчення динаміки науки з точки зору парадигм, як це проводиться в соціології наукових знань, дало нам семантику для розуміння процесів побудови як на предметному, так і на рефлексивному рівні (наприклад, Mulkay et al., 1983). Callon et al., 1986). Але в соціології наукового знання аналітики відбивалися в основному з посиланням на себе як на знаючих суб'єктів (пор. Woolgar 1988). Як зауважив Луман (1990), це рефлексивне розуміння не вдалося сформулювати, що це означало для досліджуваних систем, що вони все частіше розглядалися як побудовані системи зв'язку. Спочатку слід уточнити можливість рефлексивності та самоорганізації в соціальних комунікаційних структурах ("дискурсах").

Рефлексивний аналіз навчив нас, що не можна більше приймати будь-який трансцендентний ордер на контингентні знання; все знання є контингентом. Дійсно, вчені, включаючи рефлексивний аналітик, повинні обертати дискурсивну або «семіотичну» мережу. Моя аргументація, однак, полягала в тому, що ця мережа побудована в аналітично різних шарах. Рефлексивний дискурс є суттєво рефлексивним по відношенню до дискурсу, який відбивається, і тому може додати інший вимір до спілкування. Найважливіше питання полягає в тому, чи може рефлексивний дискурс розвиватися як парадигматичний, як основний, що відображений. Чи може це бути мережа, яка може "вчитися"? Якщо так, то з посиланням на який порядок? Я стверджував, що можуть бути визначені умови, згідно з якими зв'язки між рефлексивними аналітиками можуть тимчасово встановити рефлексивний порядок в системі зв'язку, що допомагає організувати комунікації до такої міри, що в граничному випадку контролює зв'язок. Ступінь може бути досліджена як емпірична гіпотеза.

У підсумку, передбачувана аномалія парадигми як надіндивідуальної установи забезпечила соціологію наукового знання шлюзом до розуміння науки як специфічної форми отримання рефлексивного порядку з хаосу. Зауважте, що передбачається радикально конструктивістська епістемологія: вченим доводиться робити припущення, але припущення потребують перегляду як з точки зору тверджень про предмет дослідження, так і щодо аналітичних категорій. Сам рефлексивний аналіз є таким самим контингентом, як і предметний дискурс, і тому залишається фальсифікованим. Це справедливо на кожному наступному рівні рефлексії: аналіз триває як на предметному, так і на рефлексивному рівні.

Гіпотеза відноситься до теорії

Застосування поняття "самоорганізації" до соціальної сфери ставить питання про непередбачуваність цієї теорії як ще одну парадигму в науці. Якщо парадигми специфічні по відношенню до комунікацій, які вони дозволяють, можна запитати, що таке виграє, а що втрачає, використовуючи цю гіпотезу?

Кун (1962) підкреслював "незрівнянність" серед парадигм. Нерівномірність означає, що все, що може бути передано в рамках однієї парадигми, не може бути передане за її межами, за винятком ціни іншого значення. Отже, парадигми іноді ідентифікували як мовні ігри Вітгенштейна (пор. Pinch 1982). Ці дискурси можуть розвиватися, можуть далі диференціюватися і взаємодіяти, або можуть перейти в кризу. Що б не відбувалося, історично контингентний: він побудований і тому може бути реконструйований істориком, філософом або соціологом.

Реконструкція обов'язково ґрунтується на деконструкції, і цей процес повинен виконувати аналітик. Найважливішим уроком з конструктивізму, аналізу дискурсу та постмодерністської соціології є те, що ніколи не існує єдиної моделі складності даних, але будь-яка реконструкція одним аналітиком може бути деконструйована з багатства інших перспектив. На мою думку, це не означає, що не може бути структури в безлічі можливих реконструкцій, але вона підтримує вищезгадану тезу про те, що структуру вищого порядку не можна вважати само собою зрозумілою. Якщо вона існує, то вона латентна; вона вимагає реконструкції реконструкцій другого порядку і залишається гіпотезою.

Якщо розглядати безліч реконструкцій як іншу емпіричну область, можна зробити емпіричні висновки з посиланням на цю область, вказавши гіпотезу. Гіпотеза повинна бути емпіричною, тобто в кінцевому підсумку повинна дозволити перевірити наслідки. Гіпотези, однак, залишаються спеціальними, якщо вони не стабілізуються в теоретичній системі. Така теоретична система повинна, наприклад, дозволити аналітику визначити критерії розмежування реконструкцій з точки зору їх значущості. Це приводить методичні питання, які так сильно критикувалися постмодерністами на сцені, але на рефлексивному рівні. Методологія - це не навчальний рецепт, а рефлексивна теорія про якість висновків щодо досліджуваних явищ. (Якщо методологічний дискурс закріпився в нормативній теорії, теоретична комунікація знову вироджується.)

Я стверджував, що для досягнення соціологічного розуміння щодо концепцій парадигми і незмірюваності між парадигмами, необхідно переформулювати ці поняття з точки зору дискурсів, а отже, і систем зв'язку. Поняття парадигми відноситься до можливості самоорганізації в цих системах зв'язку. На мою думку, немає априорної причини виключити з цього загального механізму соціологічне міркування на метатеоретичному рівні. Висновок призводить до гіпотези самоорганізації як загальної форми наукового дискурсу. Не треба пояснювати, що дискурс хаотичний, оскільки це дефолт. Необхідність пояснення полягає в тому, що вчені можуть спілкуватися, незважаючи на іноді езотеричний жаргон і нереалістичні ("контрфактичні") явища, що вивчаються.

Як зазначалося, питання про те, чи існують ці теоретичні та/або метатеоретичні дискурси, залишаються емпіричними. Випробуванням для цієї гіпотези є ступінь, якою дисперсія досліджуваних теоретичних виборів може бути пояснена гіпотезою селектора другого порядку, який спочатку повинен бути вказаний. Зауважимо, що будь-який самоорганізуючий порядок повинен бути рефлексивним порядком: дистрибутиви можна спостерігати тільки. Самоорганізуються (теоретичні) системи залишаються гіпотетичними конструкціями з єдиною метою служити процесу наукового відкриття. Чи фактична організація, знайдена в даних, є наслідком самоорганізації або не може бути вирішена лише на основі попередніх визначених очікувань. Отже, завжди можна побажати поставити запитання, наскільки це система може розглядатися як самоорганізуюча і за який період часу ? Соціологічний аналітик повинен утримуватися від оздоровлення «самоорганізуючих систем» і формулювати лише гіпотези. Тут я віддаляюсь від більш спекулятивного розуміння Лухмана (1984) у цих питаннях.

Гіпотези, вбудовані в системи теоретичних очікувань, викликають виклик емпіричним дослідникам, оскільки вони відносяться до деяких емпіричних розподілів, а не до інших. Як можна окреслити гіпотетичні системи зв'язку в емпіричних дослідженнях? Не важко вказати деякі евристики для будь-якої спеціальної теорії зв'язку, вже на даному етапі. Перше питання в емпіричному проекті стосується сутності зв'язку, оскільки системи зв'язку можуть відрізнятися і, таким чином, відрізнятися, з точки зору того, що вони спілкуються. Ця речовина може бути багатовимірною, тобто диференційованою на підсистеми. Наступним питанням є специфікація механізмів комунікації в межах кожної із зазначених (під-) систем, і того, як вони можуть взаємодіяти, тобто робити вибірку з посиланням один на одного. Як було показано вище, додавання вибору другого порядку в часовому вимірі необхідно для того, щоб пояснити, чому певні селекції можуть бути стабілізовані.

Наприклад, продовжуючи реконструкцію, аналітик намагається зрозуміти, як розвинулася парадигма і як вона відрізняється від інших парадигм. Однак лише на підставі таких реконструкцій можна підняти питання про те, коли і чому сталася "неспівмірність". З одного боку, для соціологічного аналітика не дається ні парадигм, ні незмірюваність; їх слід розуміти як історичні конструкції, які можна деконструювати в теоретичній реконструкції. З іншого боку, різні теоретичні реконструкції можна розглядати в кібернетиці другого порядку з точки зору того, наскільки, як і в якій мірі фактично відбувалися очікувані явища. Питання «чому» вимагає рефлексивної гіпотези. Рефлексивний аналіз може висвітлити "чому" реконструйованих подій, оскільки він надає аналітику додаткову ступінь свободи для вибору в часовому вимірі: тоді вже не просто описуються парадигми як (гіпотетичні) самоорганізуються системи, але починає розвиватися соціологічна теорія наукового спілкування. Теорія вимагає не тільки відбору, а й (попереднього) мета-відбору. Якщо і вибір, і метавибір підтверджуються подальшими дослідженнями, стабілізація може тимчасово відбуватися.

Традиційно різниця між вимогами до волатильного знання на фронті досліджень і рефлексивною мета-селекцією була виражена шляхом контрастування "контексту відкриття" з "контекстом обгрунтування". Проте контингентна стабілізація не передбачає трансценденції у світ Поппера III (пор. Popper 1972). Теоретична система залишається контингентною, як система, про яку вона теоретизує. Крім того, припущення про самоочищення потенціалу самоорганізуючої надіндивідуальної системи не виключає, що система самоорганізації може виникнути в кризу і ненавмисно зникне. Наприклад, парадигма може прийти в кризу щодо невирішених невідповідностей і упереджень у своїх початкових припущеннях. Аномалії можуть вказувати на такі проблеми, особливо якщо вони "не йдуть". Під час кризи хаос і плутанина різко зростають. Реконструктивний аналітик дискурсу ризикує втратити слід, якщо він більше не може інтерпретувати цей хаос як контингентний шлях самоорганізації залученої (гіпотетичної!) Системи.

Таким чином, хаос і плутанина не можна вважати кінцевою точкою або виродженням. Така позиція могла б підтвердити раціональність реконструкції до нормативного апріорі. Висновок може тоді бути лише тим, що «реальність» завжди складніша, ніж модель. Потрібно змінити це міркування: вся складність умовно міститься в системі зв'язку. Якщо це не так, ми не можемо з ним спілкуватися, і тому не можемо перевірити наші емпіричні гіпотези стосовно неї, а лише спекулювати про це. Розвиток невизначеності в (гіпотетичних) емпіричних системах можна використовувати як інформацію для розкриття розвитку цієї системи. Однак теоретична система аналітика містить попередню лише гіпотезу (на основі попередніх реконструкцій) з посиланням на досліджувану систему. Гіпотеза організовує невизначеність в рамках теоретичного аналізу, тобто самостійно референтно. Якщо воно дотримується, теорія набуває самоорганізації. Якщо ні, то зрештою зникає, тобто вона повинна поступитися місцем іншої самоорганізації хаосу.

Соціологія як складна теоретична система

У попередньому прикладі система відліку була системою соціальної комунікації науки, а не будь-якою з конкретних досліджуваних парадигм. Як зазначалося, я взяв тут соціологію науки як вхідний пункт, оскільки в цій спеціальності треба було розрізняти наукові дискурси, що вивчаються, і метатеоретичний дискурс. Таким чином, необхідно було визначити рефлексивність по відношенню до теоретичного дискурсу. Проте, наша програма вивчення буде розуміти всі соціальні системи як особливі системи зв'язку, а також вивчати їх з точки зору питання про те, чи можуть вони самоорганізуватися.

Почнемо це підприємство, аналізуючи саму теорію як потенційно рефлексивну наукову систему зв'язку. Загальноприйнято стверджувати, що ця система перебуває у глибокій кризі (пор. Gouldner 1970). Як уже зазначалося, ми відтепер приймемо кризу як загальний стан справ. Теорія самоорганізації вчить нас, що зміни історії на нижчому рівні мають відбутися для того, щоб виникала система могла організуватися сама (якщо вона виникає взагалі). Тільки рефлексивне розуміння історії контингенту може керуватися подальшою специфікацією нової системи відліку.

Чи можна рефлекторно розпізнати закономірність серед існуючих теорій? Використовуючи одну чи іншу метафору, це часто не надто складно, але хіба гіпотеза «самоорганізації» допоможе зрозуміти соціологію як теоретичну систему? На мою думку, багато теоретичних і методологічних зусиль минулого століття були чутливі до вирішальних питань теорії самоорганізації, хоча у нас не було теоретичного апарату, щоб зрозуміти свою позицію рефлекторно. Як теоретично (з урахуванням досліджуваних соціальних явищ), так і мета-теоретично (з урахуванням теоретичного апарату) бракувало семантики для вказівки нереалізованих (тобто гіпотетичних) надіндивідуальних систем. Тому в кінцевому підсумку або треба було змінювати мета-теоретично системи (наприклад, Капітал або «кібернетичний контроль»), або модифікувати явища як натуралістично дані або дискурси (наприклад, Mulkay et al. 1983). Проте, на підставі гіпотези самоорганізації, можна захотіти рефлекторно і з оглядом розуміти півстоліття кризи в соціологічній теорії як головним чином боротьбу, щоб зрозуміти соціально сконструйований, але емпірично ідентифікований характер обох: явища вибираються з посиланням на теоретичне розуміння, а метатеоретична система повинна розглядатися лише як парадигма.

Парадигма "самоорганізації"

Більш ніж будь-який інший соціолог, Ніклас Луман зробив теорію самоорганізації наріжним каменем своєї роботи. Він зробив серйозну спробу переформулювати класичні теоретичні питання в соціології на цій основі (Luhmann 1984; див. Також: Luhmann 1990). Серед класичних соціологічних питань - такі питання, як відносини між індивідами і суспільством (див. Гоббс 1651), відносини між підсистемами суспільства і загальною системою (наприклад, відносини між політикою і економікою; див. Маркс 1857) і відносини між стратифікацією та функціональною диференціацією.

Згідно з Luhmann (1984), концепція самоорганізації вимагає зміщення парадигми для соціології. Найважливішим моментом є те, що суспільство більше не повинно розглядатися як людське, а як комунікаційне. Мережа зв'язку додається до вузлів, які представляють людські істоти, які його несуть. У вузлах кожна людина виконує свою власну самореференційну петлю; людина спілкується тільки в мережі, доки людина виконує соціальні дії. Дія може розглядатися як локальна подія, яка передається в мережі. Цю операцію відтворює система соціальної комунікації. Завдання соціології полягає у визначенні динаміки цієї системи з точки зору, наприклад, функціональної диференціації, рефлексивності та самоорганізації.

Таким чином, Луман назвав систему соціальної комунікації як власну область соціології, а соціологію як спеціальну теорію комунікації. Очевидно, що головним питанням стосовно старих соціологій є взаємодія між соціальними та індивідуальними системами в індивідуальному акті соціальної комунікації. Використовуючи термінологію Парсонса, Luhmann (1977; 1978a; 1984) вивчав цю проблему під заголовком "взаємопроникнення". Проте, Луман не розробив своєї теорії в кількісних термінах, які сьогодні доступні. Хоча його твердження про системи та їх операції іноді дивно точні, його семантика по суті залишається спекулятивною. Наприклад, поняття ймовірності і дисперсії навряд чи грають свою роль у його дослідженнях. "Самоорганізація" соціальної системи приймається як дана, не пояснюється як гіпотеза. Крім того, Луман свідомо усвідомлює важливу функцію стабілізації у часовому вимірі, але ніколи систематично не розглядав дисперсію в цьому вимірі.

У своєму дослідженні системи науки Луманн (1990, с. 405 і ін.) Висловив припущення, що наукова теоретизація може отримати достатню свободу для самоорганізації саме на основі спільної еволюції теорії і методів. Проте методологія та математизація не є інструментами, які можна додати до якісної теорії; Рефлексія в цьому відношенні вимагає переформулювання теорії з посиланням на методологію. (4) Методологічно рефлексивна теорія здатна до систематичного навчання, тому що, з одного боку, ні теорія, ні дані, ні методи не змінюються. З іншого боку, динаміка організації цих елементів повинна бути висунута в сутності, тобто з посиланням на те, що можна було б дізнатися з наступних спостережень.

І теорія, і методи можуть отримати прибуток від рефлексивного повороту по відношенню один до одного. З методологічної точки зору, дослідження дослідницького питання змусило мене, наприклад, більш конкретизувати умови для «самоорганізації», ніж попередні автори. Як стверджується, виникнення цього явища не може сприйматися як само собою зрозуміле в соціальних системах, з яких додаткове існування і розмежування не можна вважати само собою зрозумілим. З основної сторони, головним виграшем від такої переформулювання буде уточнення, а також більш всеосяжна теорія. Рівень абстракції дасть нам можливість охоплювати більш складну територію, а особливо більш важливо вирішувати важливу тему часу (і, отже, функціонування, процес і взаємодію) більш систематично. Зокрема, більш детально можна проаналізувати взаємозалежність систем та втручання між системами.

"Взаємопроникнення" як критичний приклад

Батьки-засновники соціології як дисципліни (наприклад, Вебер, Дюркгейм, Парсонс) досягли глибокого якісного розуміння процесів диференціації та інституціоналізації. Парсонс розробив загальну теорію систем для цих процесів. " Взаємопроникнення " використовується Парсонсом як загальне поняття для зон взаємодії систем і підсистем, (5) і в інших місцях більш виразно з посиланням на способи, якими особистість інтерналює культурні та соціальні об'єкти. (6)

Парсонс припускав, що ці два процеси (відносини між підсистемами суспільства, інтерналізація культурних і соціальних об'єктів в особистість) можна зрозуміти з точки зору тих самих кібернетичних відносин між усіма стійкими системами соціальної взаємодії. Наприклад, Parsons (1968, p. 473) сформулював:

«Явище, що культурні норми інтерналізовані особистостям і інституціоналізовані в колективізмі, є випадком взаємопроникнення підсистем дії, в даному випадку соціальної системи, культурної системи та особистості (...). є невід'ємною частиною всіх стабільних систем соціальної взаємодії, тому соціальна система і культура повинні бути інтегровані в специфічні способи їх взаємопроникнення».

Оглядові дискусії серед студентів Парсонса свідчать про те, що відносини між соціальною системою і культурною системою у важливих аспектах також систематично відрізняються від відносин між соціальною системою і особистістю. Хоча Парсонс відзначав специфіку взаємопроникнення між системами, він не досить розрізняв ці різні види взаємопроникнення.

Як зазначалося, Luhmann (1977; 1984) уточнив відносини між системою соціальної комунікації і тим, що він назвав "індивідуальними системами свідомості" (тобто акторами) як "структурно зв'язані:" система соціальної комунікації не може функціонувати без осіб, які спілкуються, але тільки повідомлення (тобто дія), а не актор передається. Таким чином, дія має різні значення для відправляючого актора, для суб'єкта, що приймає, і для системи соціальної комунікації, оскільки вони є різними системами відліку. Різні системи взаємодіють у зв'язку. Крім того, задіяно більше однієї структурно взаємопов'язаної взаємодії. Перший - це взаємодія між системою відправки та системою передачі, але оскільки це передбачає роботу системи соціальної комунікації, подальший прийом повідомлення може відбуватися на інших кінцях. (Питання про те, як розмежувати адресатів зв'язку, є технічно іншим.)

Найважливішим моментом є те, що в теорії Лумана соціальна система не включає акторів, а актори і соціальні (комунікаційні) системи обмінюються інформацією через взаємопроникнення, тобто за допомогою дії. Тоді соціальна система має власну динаміку. У відповідь на це переосмислення "взаємопроникнення" інші (наприклад, Мюнх 1982/1988) підкреслили з посиланням на соціологію релігії Вебера, що "взаємопроникнення" в першу чергу стосується взаємопроникнення підсистем між собою (наприклад, до взаємопроникнення культурних зв'язків) сенс і влада в суспільстві), і з соціальної системою в цілому, оскільки особливо цей тип взаємопроникнення слід вважати конститутивним для західної модерності. (7)

Відносини між підсистемами (наприклад, соціальною системою і культурою) не структурно пов'язані, а структурні: очікується, що підсистеми будуть утримуватися в системі. Таким чином, зв'язок має іншу природу: підсистеми функціонально пов'язані. Очікується, що операційно пов'язані підсистеми оновлюватимуться по відношенню один до одного, якщо це функціонально для системи, яка їх містить. Однак у цій традиції соціальна система визначається як система «Парсонівська дія», і таким чином соціальна система діє акторами, які діють. Якщо додатково прийняти розрізнення Лумана між суб'єктами та системою соціальної комунікації, дія сама по собі вже є формою взаємопроникнення. Якщо в дії додатково підпорядковуються підсистеми соціальної системи, дві підсистеми повинні бути пристосовані одна до одної в одній і тій же дії. Таким чином, зв'язок є внутрішньо диференційованим, на додаток до зв'язку в двох структурно зв'язаних системах; оперативно інтегрує зазначені внутрішні розміри відповідних підсистем, а також дві системи, які конструктивно пов'язані. Зауважимо, що дві системи (тобто соціальна і психологічна) можуть внутрішньо обробляти два виміри в цьому спілкуванні по-різному. (Наступне питання полягає в тому, чи можна знову рефлексивно об'єднати два значення для учасника). Один двовимірний інформаційний вміст повідомлення може бути розкладений різними способами (див. Theil 1972; Leydesdorff 1991b).

Якщо додати до цього комплексу згодом вимір часу, для самостійного референтного оновлення в кожній підсистемі можуть бути залучені різні частоти. Пам'ятайте, що соціальна система не може діяти, крім дії на місцевих вузлах. Однак, не всі учасники можуть бути залучені до кожного оновлення. Іншими словами, системи можуть оновлюватися за допомогою спектру різних частот. Наприклад, відносно невеликі економічні операції можуть мати кумулятивний вплив на зміни в політичних відносинах влади, але останні можуть (тимчасово) залишатися непоміченими для деяких учасників. З цього приводу суб'єкти конструктивно поєднувалися з комунікаційною системою, діючи, але їхні дії не змогли об'єднатись оперативно.

Повторний вхід часу в теоретичне уявлення

Очевидно, що якщо використовувати взаємопроникнення для позначення конкретних відносин між підсистемами соціальної системи (Münch 1982/1988), то ця система відліку відрізняється від Luhmann's, яка використовувала ту ж концепцію відносин між соціальною системою та суб'єктами. Обидві поняття походять від теорії Парсонського. Однак теорія Парсонса - використовуючи більш традиційний формат, отриманий з теорії еволюції - абстрагується від непередбачуваності і асинхронності індивідуальних дій, які потім аналізуються як конкретні випадки однієї кібернетики з однозначним часовим виміром. У цьому сенсі його теорія систем була грандіозною архітектурою.

Різниці між поняттями взаємопроникнення між, з одного боку, соціальними підсистемами, а з іншого боку, між соціальною системою (і її підсистемами) і суб'єктами, можна дати однозначну інтерпретацію більш абстрактною специфікацією різниці в механізм між операційною і структурною зв'язком як процесами. У моделюванні можна навіть вказати (обмежуючи) умови, за яких не можна було б відрізнити два механізми в термінах результуючого явища.

Анотація, це не проблема, щоб знову підвести два поняття до одного знаменника. Концептуально, тоді йдеться про загальну систему, яка включає як акторів, з одного боку, так і суспільства та його підсистем, з іншого. У цьому випадку, однак, слід спершу вказати, як ці різні підсистеми загальної системи взаємодіють між собою, і це призводить до тих же результатів, хоча вони є більш складними для інтуїтивного розуміння, оскільки система відліку була ускладнена.. Деякі системи - але не обов'язково всі в тій же мірі - знову є композитами підсистем. Без чіткого уточнення рівнів у цій ієрархії можна отримати відчуття розуміння механізму, використовуючи одне слово (наприклад, "взаємопроникнення"), але ціною втрати емпіричного посилання на гіпотезу. Отже, теоретичний опис може вироджуватися в метафоричний наратив.

Проблема необхідності конкретизувати операції по відношенню до системи, ніж у відношенні до її підсистеми або її суперсистем, була сигналізована в дискурсивній традиції, але вона не була достатньо оцінена. Наприклад, Теубнер (1987) зробив вражаючу спробу розрізнити на додаток до операційних циклів самоорганізуються системи, "гіперцикли" і "ультразвуки". Проте навіть з термінами все складніше. Математика не є інструментом, а дискурсом, який дозволяє нам вирішувати більш складні питання, розрізняти різні значення, а при необхідності - маркувати їх словами. Наприклад, враховуючи відзначені відмінності в механізмах зв'язку, має сенс використовувати два різних слова для двох різних понять, які охоплюються вихідною концепцією "взаємопроникнення", а не додавати до плутанини розширення дискурсу щодо єдиний традиційний термін.

В інших випадках потрібно використовувати бритва Оккама, щоб зменшити різні слова до їхньої єдиної концепції. Іноді різні контексти подібних слів вказують на різну семантику. Це може бути корисним для теоретичних цілей, але не обов'язково в методологічних термінах. Наприклад, в символічному інтерактивізмі «спілкування» і «взаємодії» складаються центральні категорії, але інші семантики додається до цих понять, ніж системи і інформація. У цій традиції центральні питання стосуються того, як можна приписати значення, а також використати для побудови ідентичності. Це динамічні питання, в тому сенсі, що вони вимагають низки операцій, в той час як різні процеси "взаємопроникнення" у вищенаведеному обговоренні в принципі можуть бути вивчені в один момент часу. Таким чином, в символічному взаємодії розрізняються часові проміжки, відмінності в часових горизонтах і різні форми спілкування часу, в той час як з інших (наприклад, системних) перспектив акцент робиться на різноманітті смислів даного акту, як події.

Як у часовому вимірі, так і в (аналітично дискретному) багатовимірному конструкті, дотепер соціологічні теорії проводили теоретичні вибори. Однак поєднання вибору в варіаціях у багатовимірному конструктиві і в часовому вимірі має вирішальне значення для теорії самоорганізації. Як у багатовимірному випадку, так і за часовим виміром система може бути організована, але тільки функціонування цих двох виборів один до одного може забезпечити нам стабілізацію. Зосередження уваги на системах або історичній реконструкції недостатньо; нам потрібні обидва.

Уточнення того, як системи та підсистеми повідомляють, як їхня структура може бути структурно різною, і як цей комплекс змінюється з часом, забезпечить нам як концептуальний апарат, щоб отримати вигоду від різних теоретичних специфікацій, так і відхід від схоластичних дебатів про припущення. що лежить в основі. Така специфікація вимагає алгебри, оскільки просторові зображення забезпечують або статичними зображеннями багатоваріантного комплексу (наприклад, знімки), або зображують траєкторію системи з використанням геометричної метафори (див. Shinn 1987; Haraway 1988). Не можна уявити зміни в даних і в відповідних вимірах для організації даних, не змінюючи свого рефлексивного положення, і це призводить до плутанини, якщо само представлення не може бути зроблено динамічним (як у фільмі). Використання алгебри дозволяє нам знову ввести часовий вимір у репрезентацію, вказавши спостережувані по відношенню до потоків. Алгоритми можуть використовуватися для кодування комп'ютерних моделювань; теоретичні припущення, що лежать в основі різних гіпотез, можуть бути запрограмовані як умови, які зменшують складність очікувань.

На теоретичному рівні Гідденс (1979) ввів концепцію «подвійності структури», щоб подолати глибокий поділ між теоретичними та ситуативними системами в соціології (пор. Гідденс 1981). "Екземпляр" вважається одночасно обумовленим ex ante і переформатуванням ex post facto інакше "віртуальної" структури. Однак Гідденс (1984) зрештою залишив рефлексивному аналітику зв'язок між двома сторонами структури і тим самим зменшив подвійність структури до питання про те, як впоратися з цією складністю в дискурсивній інтерпретації. Структура, однак, є подвійною - або, можливо, вищого порядку - тому що вона діє як потік, який аналітик може сприймати тільки в термінах інстанцій через рефлексивну деконструкцію і реконструкцію. Як тільки буде залучено більше одного потоку, ми маємо труднощі з концептуалізацією взаємодій і спільної еволюції між системами без використання алгебри. Ціна, яку ми можемо заплатити за алгоритмічний підхід, - це жертва з точки зору мови здорового глузду. Завжди можна пояснити результати інтерпретації, але дискурсивна реконструкція в «природному» мові має лише евристичну функцію для подальшого розвитку теорії; вона не може виправдати висновків.

Підсумовуючи, я стверджував, що деякі дихотомії як в теоретичних, так і в методологіях соціальних наук вказують на основні проблеми, які не можуть бути вирішені без теорії самоорганізації. Вивчення «порядку з хаосу» вимагає специфікації алгоритмів комп'ютерного моделювання. Попередні теорії можуть з огляду на минуле розумітися як тимчасові і часто програмні рішення проблем, не вирішених у той час. З урахуванням цих історичних контекстів можна було б вирішити важливі проблеми, для яких в даний час можуть бути запропоновані нові формулювання проблем, оскільки передбачувані припущення можуть бути уточнені як умови, а потім рефлексивно передані, наприклад, як код.

Висновок

Оригінальне дослідницьке питання цього дослідження (чи слід вважати суспільство самоорганізуючою системою) привело мене до уточнення того, що рефлексивність означає для соціальної системи як системи відліку, відмінної від окремих суб'єктів, які можуть в ній брати участь. Я використовував поняття "парадигма" як аномалію, а соціологію наукового знання як модельну систему для розрізнення між предметними та рефлексивними дискурсами. Подібно до розпуску початково-монолітної концепції парадигми до вивчення відносин і життєвих циклів дискурсів, соціальна система також повинна бути проаналізована в термінах різних підсистем, які можуть об'єднуватися в дії на місцевих вузлах. Оскільки кожна мережа самоорганізується, вона тимчасово виривається з хаосу, оскільки самоорганізація означає здатність систематично вчитися, тобто включати в систему невизначеність зв'язку.

Однак самоорганізація вимагає рефлексивності, а, отже, диференціації між випадком відображення і відбитою речовиною (пор. Maturana 1978). Отже, це еволюційне досягнення: побудовано тимчасово стабілізовану речовину, а відображення останнього - відповідно. Жодна з під-кібернетики не може сприйматися як належне, але їх треба пояснювати. Роз'яснення теоретично повинно керуватися гіпотезою самоорганізації, яка визначається і розробляється для досліджуваної системи (систем) комунікації, і методологічно обґрунтована математичною теорією.

На щастя, доступна математична теорія комунікації Шеннона (1948). Однак, оскільки ця теорія використовує поняття (ймовірнісної) ентропії, її результати часто отримують фізичну (тобто термодинамічну) інтерпретацію. Як стверджується, потрібна математична (тобто імовірнісна), але нефізична інтерпретація поняття самоорганізації, хоча ми поділяємо з нерівноважною термодинамікою спільний інтерес у виникненні, стабільності та еволюції дуже малоймовірних конфігурацій.

Підсумовуючи, рефлексивний аналіз дослідницького питання даного дослідження дозволяє визначити наступні аналітичні завдання:

1. Оскільки ми не можемо сприймати само собою зрозуміле, що самоорганізуються соціальні системи існують або терплять, математична теорія зв'язку повинна виходити за межі нерівноважної термодинаміки до інших систем, які не знаходяться в рівновазі, тобто без переходу до фізико-хімічної інтерпретації.. Наприклад, ми повинні точно вказати, що означає "самоорганізація" у відношенні слабших понять, таких як "самореферентність" і "власна динаміка" систем. Моделювання є основним методом математичної специфікації. Результати моделювання сповіщають нас про те, що структурні властивості завжди відхиляються, і тому моделювання допомагає "деформувати" будь-яку структурну інтерпретацію (включаючи біологічну).

2. Математична теорія комунікації, однак, є дефініцією, яка досі не містить емпіричної субстанції. Таким чином, система відліку для зв'язку повинна бути додатково визначена. Очевидно, що термодинамічна система є зовсім іншою системою відліку від соціальної системи. Аналогічно, біологічна система - це інша система відліку від соціальної системи. Матеріальні знання про те, що система повідомляє, коли вона спілкується, як вона вибирає з цих комунікацій і в кінцевому підсумку може стабілізувати не тільки структуру, але й за певних умов прагне до самоорганізації з часом, повинна бути розроблена в кожній спеціальній теорії зв'язку з посиланням на сутність цієї системи. Як вже зазначалося, у соціологічної традиції можна залучити письменників до розробки спеціальної теорії комунікації для соціальної системи. Однак ці концепції можуть бути реорганізовані в рамках соціологічної теорії спілкування.

3. Рефлексивний характер соціологічного теоретизування змусив нас свідоміше визначити, що означає «застосувати» математичну теорію спілкування до соціальної системи як особливий випадок. Природознавство вважало відхилення в даних, які дає "природа", еволюційна біологія вважала, що селекційне середовище є "природним", а психологія поділяє з соціологією радикальне розуміння реконструктивної природи знань, але тільки соціологія здатна зрозуміти. Сам рефлексивно як специфічна соціальна комунікаційна система (пор. Leydesdorff 1992).

Ця рефлексивність з посиланням на побудовану систему може дати нам прохідний пункт для подальшого з'ясування можливості більш загальної теорії зв'язку. Останні можуть охоплювати теорію систем, теорію еволюції та теорію дій. Найважливішою передумовою цього розвитку є те, що генеруюча комунікаційна система, тобто соціологія, буде розвиватися рефлекторно з посиланням на саму гіпотезу як на науку, тобто на її еволюційну, а тому формалізовану побудову як теоретичну систему.

повернення

Посилання :

Callon, M., J. Law і A. Rip (ред.) (1986). Картування динаміки науки і техніки. Лондон: Макміллан.

Geyer, F., і J. Van der Zouwen (1991). Кібернетика та соціальні науки: теорії та дослідження в галузі соціокібернетики. Kybernetes, 20, (6), 81-92.

Giddens, A. (1979). Центральні проблеми соціології. Лондон та ін.: Макміллан.

Giddens, A. (1981). Агентський, інституційний та часово-космічний аналіз. В: Knorr-Cetina і Cicourel (1981), с. 161-74.

Giddens, A. (1984). Конституція суспільства. Cambridge: Polity Press.

Gouldner, AW (1970). Криза західної соціології. Нью-Йорк: Основні книги.

Haraway, D. (1988). Ситуаційні знання: науковий питання в фемінімах і привілеї часткової перспективи. Феміністські дослідження, 14, 575-99.

Hesse, M. (1980). Революції та реконструкції у філософії науки. London: Harvester Press.

Гоббс, Т. (1651). Левіафан (наприклад, Нью-Йорк: Книги Прометея, 1988).

Jensen, S. (1978). Взаємопроникнення... Zum Verhältnis personer und sozialer Systeme? Zeitschrift für Soziologie, 7, 116-29.

Кауфман С.А. (1991). Антихаос і адаптація, Scientific American, серпень 64-70.

Кауфман С.А. (1992). Витоки порядку: самоорганізація та відбір у еволюції. Оксфорд: Oxford University Press.

Knorr-Cetina, KD, і А. В. Cicourel (ред.) (1981). Досягнення в соціальній теорії та методології. До інтеграції мікро- та макро-соціології. Лондон: Routledge & Kegan Paul.

Kuhn, TS (1962). Структура наукових революцій. Чикаго: Університет Чикаго Пресс.

Latour, B. (1987). Наука в дії. Мілтон Кейнс: Відкритий університетський прес.

Law, J., and P. Lodge (1984). Наука для соціальних вчених. Лондон та ін.: Макміллан.

Leydesdorff, L. (1991a). У пошуках епістемічних мереж. Соціальні науки, 21, 75-110.

Leydesdorff, L. (1991b). Статичний та динамічний аналіз мережевих даних з використанням теорії інформації. Соціальні мережі, 13, 301-45.

Leydesdorff, L. (1992). Представлення знань, байєсівські висновки та емпіричні дослідження. Інформація про соціальні науки, 31, 213-37.

Leydesdorff, L. (1993). "Структура"/"Екшн" та модель паралельно розподіленої обробки. Журнал для теорії соціального поведінки, 23, 47-77.

Luhmann, N. (1977). Взаємопроникнення... Zum Verhältnis personer und sozialer Systeme. Zeitschrift für Soziologie, 6, 62-76.

Luhmann, N. (1978a). Взаємне проникнення Парсонса. Zeitschrift für Soziologie, 7, 299-302.

Luhmann, N. (1978b). Soziologische Aufklärung. Vol. 3. Опрацьовувати: Westdeutscher Verlag.

Luhmann, N. (1984). Soziale Systeme. Grundriß einer allgemeinen теорії. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp.

Luhmann, N. (1990). Die Wissenschaft der Gesellschaft. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp.

Маркс К. (1857). Grundrisse der Kritik der politischen Oekonomie. М.: Маркс-Енгельс-Ленінський інститут (1939).

Матурана, HR (1978), Біологія мови: Епістемологія реальності. У Г. А. Міллера і Е. Леннеберга (ред.), Психології та біології мови і думки. Нариси в честь Еріка Леннеберга. Нью-Йорк та ін.: Academic Press, с. 27-63.

Münch, R. (1982). Theorie des Handelns. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp; Engl. переклад: Розуміння сучасності. London/New York: Routledge (1988).

Mulkay, M., J. Potter і S. Yearley (1983). Чому необхідний аналіз наукового дискурсу. У К. Д. Кнорр і М. Дж. Малкай (ред.), Наука спостерігається: Перспективи соціального дослідження науки. Лондон: Sage, стор. 171-204.

Парсонс, Т. (1937). Структура соціальної дії. Нью-Йорк/Лондон: Free Press (1968).

Парсонс, Т. (1968). "Взаємодія" і "Соціальні системи". У: Міжнародна енциклопедія суспільних наук. Нью-Йорк: McGraw-Hill.

Парсонс, Т., Платт Г. (1973). Американський університет. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

Pinch, T. (1982). Кун - Консервативні і радикальні тлумачення. Чи є деякі Мертоніанці "Кухняни" і Деякі "кухни" Мертоняни? Товариство соціальних досліджень науки, 7, 10-25.

Поппер К.Р. (1972). Об'єктивні знання. Еволюційний підхід. Оксфорд: Oxford University Press.

Пригожин І., Стенгенс (1979). Новий альянс. Париж: Галлімар; Англійський переклад: Замовлення з Хаосу. Нью-Йорк: Бантам (1984).

Пригожин І., Стенгерс І. (1988). Ви можете скористатися тим самим. Париж: Fayard.

Rumelhart, DE, JL McClelland, і дослідницька група PDP (1986). Паралельно розподілена обробка. Vol. I. Cambrige, MA/Лондон: MIT Press.

Шеннон, CE (1948). Математична теорія зв'язку. Bell System Technical Journal, 27, 379-423 і 623-56.

Shinn, T. (1987). Геометрія та langage: la structure des modèles en sciences sociales et en Sciences physiques. Bulletin de Méthodologie Sociologique, 1 (№ 16), 5-38.

Саймон Г.А. (1973). Організація складних систем. У HH Pattee (ред.), Теорія ієрархії. Виклик складних систем. Нью-Йорк: Джордж Бразиллер, стор. 1-27.

Teubner, G. (1987). Hyperzyklus в Recht und Organization. Zum Verhältnis von Selbstbeobachtung, Selbstkonstitution und Autopoiese. У: Haferkamp, ​​H., і M. Schmidt (ред.), Sinn, Kommunikation und Soziale Differenzierung. Франкфурт-на-Майні: Suhrkamp, ​​стор. 89-128.

Theil, H. (1972). Статистичний аналіз розкладання. Амстердам: Північна Голландія.

Woolgar, S. (1988). Наука. Сама ідея. Беверлі-Хіллз/Лондон та ін.: Мудрець.

повернення

Примітки:

1. Ступінь і умови, за яких нервова система може рефлексивно контролюватися мозку, передбачає аналіз наступної еволюційної змінної.

2. По суті, подібні міркування можуть бути спроектовані на психологічну (під-) систему (див. Rumelhardt et al. 1986).

3. Загалом, соціальну структуру можна вважати результатом операцій і взаємодій (стабільних) стабілізованих систем самоорганізації зв'язку, включаючи людських суб'єктів.

В інших місцях, Luhmann (1990) вказав, що більш складні кібернетики повинні вивчити ті питання, які він відчував, як виходять за рамки його якісної артикуляції. Наприклад, на стор. 340: "Вдосконалені версії системи, що використовуються для розв'язання цієї проблеми, і, таким чином, може бути усунуто, як правило, система управління системою оргтехніки".

5. «Інституціоналізація породжує зону взаємопроникнення між культурними і соціальними системами, дві складові яких, хоча і складаються з частин обох систем, перетинають один одного і складають одну підсистему. більш тісно пов'язані один з одним, ніж частини двох первинних систем, які не взаємопроникають.Наприклад, морально-оцінна підсистема культури взаємопроникається перш за все з довірчою підсистемою суспільства. чотирисистемні рівні складають зони "перекриття" і таким чином впливають один на одного через ці кордони ". (Parsons and Platt 1973, p. 36).

В той час як Фрейд, з біологічної відправної точки, прийшов до визнання відмітної властивості соціальних систем, Дюркгейм почав з переконання, що чіткі відмінності між соціальними та особистими системами є суттєвими; generis. " (Parsons 1968, p. 432). Однак, Парсонс врешті-решт розглядав суспільство як категорію sui generis, тобто вимір загальної системи, а не як іншу систему. Див. Також: Jensen 1978; Luhmann 1978a.

7. Münch (1988), p. 204; перекладено з Мюнха (1982), на стор. 480f.

8. "Перше втілення полягає в тому, що акт завжди є процесом у часі. Категорія часу є базовою для схеми". (Parsons 1937, Vol. I, [1968, p. 45.])

повернення